Аннотация: Учение о страстях занимает центральное место в православной антропологии, поэтому в данной статье особо отметим особенности отношение к борьбе со страстями прп. Порфирия Касокаливита, одного из самых известных подвижников среди знаменитых афонских старцев второй половины ХХ в. Актуальность темы исследования обуславливается тем, что прп. Порфирий жил относительно недавно, поэтому богословская наука ещё не успела беспристрастно и целостно выделить и описать характерные особенности его учения о страстях. Так же в академических кругах звучит критика учения прп. Порфирия относительно его высказываний о страстях и пути борьбы с ними. В статье будут рассмотрены и проанализированы критические замечания проф. А. И. Осипова. Цель исследования опровержение критических замечаний, выдвигаемых против преподобного и его наставлений относительно исследуемого вопроса. Новизна разработки темы обосновывается отсутствием специальных исследований в отечественном богословии, целенаправленно решающих поставленную проблематику.
Ключевые слова: Прп. Порфирий Кавсокаливит, аскетика, страсть, борьба, «два пути», путь любви.
На первый взгляд вызывает недоумение и даёт повод проф. А. И. Осипову [11; с. 14-16; 12; 13; 14] критиковать прп. Порфирия за его следующие слов: «Итак, не нужно заниматься колючками. Не увлекайтесь изгнанием зла. Христос желает видеть нас такими, чтобы не занимались страстями и врагом…Вы не станете святыми, охотясь за злом. Оставьте зло. Взирайте на Христа, и Он вас спасет… Вместо того чтобы стоять за дверью и прогонять врага, презрите зло…Отстраняетесь оттуда, спокойно переводя ваше внимание в другую сторону… передайте свою внутреннюю силу добру, Христу…Все просто. Призовите Бога, и Он превратит все в добро… Два пути ведут нас к Богу: путь суровый и утомительный, с жестокими сражениями против зла, и легкий путь посредством любви. Многие люди избрали суровый путь и «пролили кровь, чтобы принять Дух», доколе не достигли великой добродетели. Я нахожу, что самый краткий и верный путь — это путь любви. Им следуйте и вы. Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души. Откройте маленькое отверстие, чтобы проник свет, и тьма исчезнет. То же в отношении страстей и немощей. Не воюйте с ними, но преображайте в силу, презирая зло… Не нужно ни диавола бояться, ни ада, ничего… Оставьте все немощи, чтобы не узнал о них супротивный дух и не стал мучить вас, парализовать и погружать в уныние. Не делайте никаких усилий к тому, чтобы освободиться от них….Нехорошо молиться или думать о какой-либо определенной страсти….Не сражайтесь с искушением напрямую, не просите, чтобы оно ушло, не говорите: «Убери его, Боже мой!» [18; c. 232-233, 234-237]. «Одни люди стремятся к святости, сражаясь со своими страстями и грехами, а другие — любя Христа и следуя Его святой воле. Первые достигают немногого, потому что они ведут жестокую «холодную войну». Вторые достигают большего. Для любящих Христа греховные страсти пред радостью ощущаемой ими любви Божией теряют свои очарование и силу. Когда рассветает и в нашу комнату проникает солнечный луч, тьма неизбежно отступает… Зачем мы гоним тьму? Давайте зажжем свет, и тьма уйдет сама… Давайте позволим Христу вселиться в нашу душу, и демоны сами оставят её… Не обращай на него внимания, — говорил он о диаволе. Чем больше ты обращаешь на него внимание, тем ближе он к тебе подходит. Хочешь прогнать его от себя подальше-перестань его вообще замечать. Презирай его. По отношению к нему уместно лишь презрение. Когда ты начнешь так поступать, диавол начнет понемногу отступать и, в конце концов, навсегда убежит» [19; с. 127-128, 147, 148, 150].
Рассмотрим слова преподобного в контексте его многочисленных наставлений, а также в контексте библейской и святоотеческой традиции.
О борьбе со страстями пространно написал ап. Павел, уподобляя эту борьбу совлечению ветхого человека и облечению во Христа (См.: Кол. 3,5-10). Прежде всего, в этой борьбе человеку необходимо приобрести благодать Христову. Человек, живущий по зову плоти, носит в себе действие страстей. Однако, восприняв благодать Христову он освобождается от этого ветхого мира. Ап. Павел часто подчеркивает эту мысль в своих посланиях. (См.: Рим. 7,5-6).
Подобные мысли встречаются и у прп. Порфирия: «Подвизайся, борись за то, чтобы стать бессмертным уже сейчас, умерев здесь на земле для своего ветхого человека» [19; с. 218].
Об этом же говорят богослужебные тексты. Ещё при вступлении в Церковь, во время таинства Крещения подчеркивается: «Отреши его ветхость, и обнови его в живот вечный, и исполни его Святаго Твоего Духа силы, в соединение Христа Твоего» [21; с. 38] Святые отцы пишут об этом же. Так прп. Макарий Египетский замечает: «Кто приходит к Богу и действительно хочет быть последователем Христовым, тот должен приходить с тем, чтобы перемениться, изменить прежнее свое состояние и поведение, показать себя лучшим и новым че ловеком, не удерживая в себе ничего из свойственного человеку ветхому» [10; с. 282]. Свт. Иоанн Златоуст учит: «Наше спасение нуждается в перемене прежнего состояния для того, чтобы мы стали другими по сравнению с тем, что мы — теперь; начали иную жизнь, которую проводили до преступления» [8; 922]. Свт. Василий Великий пишет: «Если посвящаем себя чистоте жизни, Бог вспомоществует нам в очищении себя от страстей, усовершая нашу старательность и ревность о добре» [3; с. 432].
Необходимо заметить, что преподобный не отрицает принципиально борьбу со страстями, а напротив учит, что «Страсти как корни растений с шипами. Чтобы их вырвать, ты трудишься и царапаешь до крови руки. Также и страсти — чтобы их вырвать, чтобы их отбросить, чтобы выиграть сражение, нужно обагрить себя трудами, муками и жертвами…Борьба, брань со страстями — главное дело жизни каждого человека. Это его ежедневное мучение. И эта борьба должна быть постоянной и непрекращающейся» [7; 247, 249]. «Свобода не достижима, если мы не освободим своего внутреннего человека от путаницы и страстей. И это, конечно, бывает лишь при помощи Христа» [18; с. 246]. «Изгоняйте страсти, осуждение, гнев и другие, изгоняйте их мягко» [18; 214]. Он без сомнения был убежден, что жизнь христианина состоит в том, чтобы противодействовать делам тьмы, но при этом категорически настаивал на том, что сам человек должен обратиться к Христу, Его любви и свету [15].
Прп. Порфирий говорит о существовании «двух путей», которые ведут человека к Богу. «Путь суровый и утомительный, с жестокими сражениями против зла. Многие люди избрали суровый путь и «пролили кровь, чтобы принять Дух» [18; с. 234]. «Одни люди стремятся к святости, сражаясь со своими страстями и грехами, а другие — любя Христа и следуя Его святой воле. Первые достигают немногого, потому что они ведут жестокую «холодную войну». Вторые достигают большего. Для любящих Христа греховные страсти пред радостью ощущаемой ими любви Божией теряют свои очарование и силу. Когда рассветает и в нашу комнату проникает солнечный луч, тьма неизбежно отступает» [19; с. 127-128].
Как видно из приведённых текстов, суровы путь преподобный не отрицал, а считал менее совершенными. Для себя он избрал «самый краткий и верный путь — это путь любви» [19; с. 234], которому учил своих духовных чад. Он просто, наглядно и доходчиво объяснял тайны духовной борьбы на примере притч-аллегорий [19; с. 230, 331.]. Результат этой борьбы состоял в распускании цветов — ангельских добродетелей и в увядании терниев — бесовских страстей.
Преподобный рассуждает, что существует и много других способов избежать зла, например, память о смерти, об аде, о диаволе, страх [19; с. 237]. Но для себя он «не применял в своей жизни этих утомительных способов, которые провоцируют и часто приводят к обратному результату», потому как «душа, особенно чувствительная душа, радуется любви и воодушевляется, укрепляется и преображает все плохое и отрицательное» [18; с. 237]. В этих словах преподобный говорит о своём положительном опыте борьбы со страстями, которым он делится с другими христианами.
Призыв преподобного «ни диавола бояться, ни ада, ничего» [18; с. 235] «Понятие страха хорошо для первых шагов. Он — для новоначальных, для тех, в ком живёт «ветхий человек». Новоначальный, который ещё не утончился, удерживается страхом от зла. И страх обязателен, потому что мы — материальны и ничтожны. Но это лишь первая стадия, низкая степень связи с Богом. Это некоторый вид сделки, чтобы приобрести рай и избежать ада. Он, если хорошенько исследовать его, укажет на некоторое корыстолюбие, на некоторую выгоду. Мне такой способ не нравится. Когда человек преуспеет и войдет в любовь Божию, зачем ему этот страх? Все, что он делает, он делает из любви, а это гораздо ценнее. Если человек станет хорошим от страха Божия, а не от любви, это не столь ценно» [18; с. 183-184], наставлял преподобный. Подобные мысли находим у свт. Григория Богослова: «Мне известны три степени в спасаемых: рабство, наемничество и сыновство. Если ты раб, то бойся побоев. Если наемник, одно имей в виду — получить. Если стоишь выше раба и наемника, даже сын, стыдись Бога как отца, делай добро, потому что хорошо повиноваться отцу. Хотя бы ничего не надеялся ты получить, угодить отцу само по себе награда» [5; с. 551]; прп. Авва Дорофея: «Два страха: один вводительный, другой — совершенный; один свойствен начинающим, так сказать, благочествовать, другой составляет принадлежность совершенных святых, достигших в меру любви. Например: кто исполняет волю Божию из-за страха мук, тот, как мы сказали, еще новоначальный: он еще не делает добра для самого добра, но по страху наказания. Другой же исполняет волю Божию из-за самой любви к Богу, любя собственно волю Божию, исполняет ее, чтоб благоугодить Богу. Таковый знает, что — существенное добро! Таковый познал, что значит быть с Богом! Таковый имеет истинную любовь, которую Святый называет совершенною (1Ин.4:18). Эта любовь приводит его в совершенный страх: потому, что таковый страшится и соблюдает верность воле Божией не из-за страха казней, не для того, чтоб избегнуть (вечной) муки, но потому что, как мы сказали, вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее. Этим страхом совершенным, действующим по причине любви, изгоняется вводительный страх. «Поэтому и сказано: Совершенная любы вон изгоняет страх. Однако невозможно достигнуть совершенного страха иначе, как только страхом вводительным» [1; с. 77-78]; сщмч. Петра Дамаскина: «Признаком первого начального страха служит то, что человек ненавидит грех и гневается на него, как уязвленный зверем, а совершенного страха — любовь к добродетели и опасение перемены, ибо нет человека, не подверженного изменению» [16; с. 238], которые различают страх рабский, страх наемника и страх сыновний. Прп. Антоний Великий на своём личном опыте осознал, как и прп. Порфирий, что любовь сильнее страха, и поэтому говорил: «я уже не боюсь Бога, но люблю Его» [6; с. 71]. Также в раннехристианском памятнике «Пастырь Ерма» читаем: «Бойся, Господа и соблюдай заповеди Его, ибо, соблюдая заповеди Божий, будешь тверд в любом деле и преуспеешь в нем. Боясь Господа, будешь все делать хорошо. Вот страх, которым должно страшиться, чтобы спастись. Дьявола же не бойся: боясь Господа, ты будешь господствовать над дьяволом, потому что в нем нет никакой силы» [17; с. 189]1.
О «двух путях» говориться и в святоотеческой литературе. Сразу вспоминается патериковая история о покаянии двух павших подвижников, один со слезами, другой с радостью. «Два инока впали в тяжкий грех. Через некоторое время они раскаялись и сказали: “Какую пользу мы получили, оставив ангельский образ и впав в скверное житие? Не ждет ли нас за это мука вечная? Пойдем опять в пустыню, покаемся. Господь примет наше покаяние”. Рассудив так, они пошли в монастырь, открыли свой грех духовному отцу, и он в качестве епитимии повелел им год пребывать в затворе, питаясь хлебом и водой. Прошел год, и было открыто старцам монастыря, что прощены иноки Богом. Отворив их келлии, отцы вывели их. Что же оказалось? Один монах был весьма худ и бледен, вышел весь в печали, другой же был весел, цветущ лицом и торжествовал. Отцы удивились такой противоположности и спросили скорбящего брата: “Как ты пребывал в своей келлии?” Инок отвечал: “Я помышлял о содеянном мной зле и представлял себе адскую муку, в которую я должен был идти”. Затем спросили радовавшегося инока: “Ты о чем размышлял в своей келлии?” Он же сказал: “Я прославлял Бога, исторгшего меня из скверного жития и снова приведшего в ангельский образ, и, хваля Бога, веселился”. Тогда старцы сказали: “Покаяние обоих было приятно Богу, ибо Он обоих простил» [20; с. 442].
Второй путь к Богу, прп. Порфирий называет «лёгким путём» или «путь любви», которым он сам шёл к Богу, который должен протекать просто, кротко, без насилия, без крови, без прямых сражений с искушениями, без боязни диавола, без нажима, стресса и уныния, в глубокой тайне, незаметно для других и для себя, с надеждой на помощь Божию, т. к. душа человеческая особенно чувствительная, она радуется любви, воодушевляется, укрепляется и преображается любовью Христовой, ум устремляется к Богу, сердце услаждается, а страсти умаляются и теряют силу настолько, насколько в душе человека возрастает любовь к Богу [18; с. 183-184, 234-240].
Предлагаемый прп. Порфирием «лёгкий путь», совершенно не похож на экзальтированный «путь любви», предлагаемый Римско-католической церковью или протестантскими общинами. Например, Франциск Ассизский, один из самых известных католических святых в конце
1 Пастырь Ерма. Книга Вторая. Заповеди. Заповедь седьмая. О том, что должно бояться Бога, а дьявола бояться не должно // Писания мужей апостольских. М., 2008. С. 189.
своей жизни говорил: «Я не знаю за собой никакого прегрешения, которое не искупил бы исповедью и покаянием» [9; с. 129]. Для сравнения приведём некоторые выдержки из завещания прп. Порфирия оставленное незадолго до своей смерти, где он себя считает великим грешником. «С малых лет я весь был в грехах…по попущению Божию за грехи свои я сильно заболел…И хотя малым ребенком я наделал много грехов, вернувшись в мир, снова стал грешить, и грехи мои доныне многочисленны…Я же чувствую, что я самый большой грешник на свете….Но сейчас чувствую, что у меня много духовных грехов. Но теперь, когда пойду на небо, у меня такое чувство, что Бог скажет мне: «Что тебе здесь надо?» А я могу сказать ему только одно: «Господи, я недостоин быть здесь, но чего любовь Твоя пожелает, то пускай и сделает мне» [18; 149-150].
Проведённое исследование позволяет заключить:
Анализируя высказывания проф. А. И. Осипова автор статьи приходит к выводу, что критик, для доказательства своих слов обрезает цитату таким образом, чтобы придать ей нужный смысл или может вырвать цитату из контекста, дав ей ложное толкование, тем самым выставляя преподобного в неприглядном свете.
Прп. Порфирий не отрицает святоотеческого учения о страстях. Его слова о том, что не нужно бороться со страстями, не обращать на них внимание, обходимо понимать в смысле не концентрировать свой ум на страстях и немощах. Он не хотел, чтобы христиане занимались лишь одной борьбой со злом. Он хотел видеть христиан сражающихся за добро. Христианин должен совершенствуясь двигаться от степени раба к степени сына, прп. Порфирий наставляет, что самый лучший способ это достичь степени сына, при котором человеком движет не страх, а любовь.
Предлагаемый прп. Порфирием так называемый «легкий путь» — это существенное отличие прп. Порфирия в акцентах аскетической практики, формы аскезы, её оттенки и особенности, но не противоречащие церковному Преданию.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
1. Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. М.: Отчий дом, 2013. 352 с. (Серия «Святоотеческое наследие»).
2. Алексеевский Роман, иер. Христианская антропологическая категория «страсть» в трактовке преподобного Порфирия Кавсокаливита // Вестник Кузбасской православной духовной семинарии. 2018. Вып. 4. С. 58-76.
3. Василий Великий, свт. Творения: В 2 т. Т. 1. Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения. Беседы. М.: Сибирская Благозвонница, 2009. 750 с.
4. Встреча с проф. А. И. Осиповым в Московской студии ТК Союз. Часть 3 (ТК Союз 2010-06-09). URL: https://www.youtube.com/watch?v=d89E5G03bwo (дата обращения: 06.08.2020).
5. Григорий Богослов, свт. Творения. Т. 1. СПб., 1912. 680 с.
6. Добротолюбие. В 5 тт. Т. 1. М.: Сибирская Благозвонница, 2010. 320 с.
7. Екатерина, мон. Старец Порфирий. Любящее сердце. / Пер. с греч. Д. Е. Афиногенова. М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. 304 с.
8. Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 2. В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1896. 979 с.
9. Лодыженский М. В. Мистическая трилогия. Т. 2. Свет незримый. Изд. 2-е. Пг.: Екатеринин. тип., 1915. С. 316 с.
10. Макарий Египетский, прп. Духовные беседы. Пер. с греч. репр. изд. СТСЛ., 1994. 467 с.
11. Носители Духа. Наставления о духовной жизни / сост. А. И. Осипов. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011. 528 с.
12. Осипов А. И. Учение о молитве Иисусовой святителя Игнатия (Брянчанинова). URL.: http://www.bogoslov.ru/text/421396.html (дата обращения: 10.02.2016).
13. Осипов А. И. О духовной жизни, о молитве 2012-2013. URL: https://tv-soyuz.ru/peredachi/a-i-osipov-o-duhovnoy-zhizni-o-molitve / (дата обращения: 10.02.2016).
14. Осипов А. И. Духовность и нравственность (г. Переславль, 2007.02.04). URL: https://www.youtube.com/watch?v=uJ7r_ePj3U4 (дата обращения: 06.08.2020).
15. Папафанасиу Н. Афанасиос. Исихаст Святой Горы в сердце города: отец Порфирий Кавсокаливит (1906–1991). URL: http://www.bogoslov.ru/text/1710327.html.
16. Петр Дамаскин, свщмч. Творения в 2-х книгах. К., 1905. 242 с.
17. Писания мужей апостольских. М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2008. 672 c.
18. Порфирий Кавсокаливит, старец. Житие и слова / Пер. с греч. иерея Василия Петрова. Свято-Никольский Черноостровский женский монастырь, 2012. 424 с.
19. Порфирий Кавсокаливит, старец. Цветослов советов / Пер. с новогреч. иеромон. Агафангела (Легача). Святая Гора Афон: Пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Пантелеимонова монастыря. Камно. Кишинев, 2014. 532 с.
20. Пролог в поучениях / Сост. протоиерей Виктор Гурьев. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2007. 688 с.
21. Требник. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2008. 608 с.
Священник Роман Алексеевский
Преподаватель Кузбасской православной духовной семинарии, аспирант кафедры богословия Московской духовной академии
НОВОСИБИРСКИЙ ВРЕМЕННИК • 2021 • №1